Templo Longshan

La cubierta sobre el salón central, las pesadas vigas y el altar tallado pertenecen a la reconstrucción de posguerra: el antiguo santuario de madera ardió, y los maestros lo levantaron de nuevo con su escala y silueta anteriores. Cuando Monga era un asentamiento fluvial dedicado al comercio portuario, los colonos de tres distritos de Fujian dieron al templo el nombre del santuario de su tierra en Anhai; la montaña Longshan no tiene relación con las colinas de Taipéi. Las dos medias lunas rojas de madera junto al altar siguen siendo un objeto de uso: se arrojan y se interpreta su posición como respuesta a una pregunta.

En el salón principal, la gente se acerca ante todo a Guanyin, la bodhisattva budista de la misericordia. En el patio trasero piden a otras divinidades suerte en los estudios, el comercio, los viajes por mar o el matrimonio, pero el templo nació precisamente por esta figura sentada en un trono de loto. Es más antigua que el edificio que la rodea.

En mil setecientos treinta y ocho, colonos de tres distritos del sur de Fujian pagaron conjuntamente la construcción de un templo en el asentamiento fluvial de Monga, como antes se llamaba a la actual Wanhua. Vivían del comercio a través del puerto y trajeron una imagen consagrada del Templo Longshan de Anhai. El nombre significa «montaña Longshan» y repite el nombre de aquel templo de su tierra; no se refiere al relieve de Taipéi.

Los colonos necesitaban un lugar donde mantenerse unidos como comunidad. Ante Guanyin rezaban, se reunían para debatir asuntos comunes y resolvían litigios, pidiendo a la divinidad que juzgara entre quienes disputaban. Con el tiempo, aquí funcionó una asociación mercantil: recaudaba tasas de los barcos y pagaba caminos, el transbordador, patrullas nocturnas y ayuda para los pobres. Por eso, desde el principio el templo se ocupó de asuntos que iban mucho más allá del culto.

La prueba más dura de este vínculo tuvo lugar en mil novecientos cuarenta y cinco. Taiwán se encontraba entonces bajo la administración de Japón, y la aviación estadounidense bombardeaba Taipéi. Durante los ataques, los habitantes de Monga se habían acostumbrado a refugiarse en el salón principal, bajo la gran mesa del altar de Guanyin.

Aquella noche, cuando las bombas incendiarias alcanzaron el templo, no había nadie bajo el altar. La tradición del templo lo explica por una invasión de mosquitos: la gente no soportó las picaduras y regresó a sus casas. También se cuenta que una mujer vestida de blanco atrapaba con las manos las bombas que caían. Son precisamente leyendas. Se sabe con certeza otra cosa: el salón de madera ardió, se perdieron las imágenes, las tallas y las antiguas tablas con inscripciones que había dentro, y en el propio templo no hubo víctimas humanas. La figura de Guanyin fue encontrada en su lugar de siempre. El rostro se había ennegrecido por el hollín, pero el fuego no la destruyó; la reja de hierro de alrededor llegó a fundirse.

Los habitantes relacionaron la salvación de las personas y de la estatua con la protección de Guanyin. Para quienes antes habían elegido su altar como refugio, esto se convirtió en un motivo para confiar aún más en el templo. Sin embargo, no podían reconstruir el salón de inmediato: después de la guerra faltaba dinero. Las obras solo comenzaron en mil novecientos cincuenta y cinco. El arquitecto Wang Shinan procuró recuperar las dimensiones y las formas anteriores, y los maestros terminaron el nuevo salón principal para mil novecientos cincuenta y nueve.

La cubierta, las vigas y el altar tallado actuales aparecieron después del bombardeo. Guanyin siguió siendo la misma. Ante ella todavía hoy se formulan preguntas arrojando al suelo dos medias lunas rojas de madera: una debe quedar con el lado plano hacia arriba y la otra, con el lado convexo. Esa respuesta se considera un consentimiento. La gente la recibe ante la figura alrededor de la cual hubo que reconstruir el salón principal.