mosquée Al-Hakim, dite al-Anwar

Les habitants du Caire qui n’avaient pas besoin de traverser la ville-palais fermée venaient ici pour la grande prière du vendredi. La mosquée fut bâtie près de Bab al-Futuh (Bab al-Iqbal), à l’extérieur de la muraille nord de la ville d’alors ; plus tard, la limite de la ville se déplaça, et son propre mur nord devint une partie des fortifications. Voilà pourquoi, à l’entrée, il n’y a pas que des minarets : leurs bases sont dissimulées dans de lourdes tours, et le portail de pierre fait saillie hors du mur. Derrière lui, la cour à arcades mène à la salle de prière.

À la fin des années mille neuf cent soixante-dix, derrière l’ancien portail de pierre se trouvait une mosquée en partie ruinée, occupée par une école de garçons. Les bâtiments scolaires se dressaient directement dans la cour, et l’espace libre servait de terrain de sport. Les rangées d’arcades avaient disparu, et la plus grande partie des salles n’avait plus de toit. Depuis longtemps, les prières ne déterminaient plus la vie du bâtiment.

Mohammed Burhanuddin, chef spirituel de la communauté Bohra Dawoodi, s’efforçait de rendre la mosquée au culte. Les Bohra Dawoodi sont des ismaéliens vivant principalement en Inde et au Pakistan. Ils font remonter leur lignée religieuse aux imams fatimides qui régnaient sur l’Égypte médiévale. Pour eux, l’homme dont la mosquée porte le nom restait l’un de ces imams.

Al-Hakim bi-Amr Allah — « Celui qui gouverne par le commandement de Dieu » — était le nom de règne d’un calife fatimide. Son père, le calife al-Aziz, commença la construction en neuf cent quatre-vingt-dix : il lui fallait une grande mosquée du vendredi, où une foule pourrait se réunir pour la prière du vendredi. Le terrain fut choisi au-delà de l’ancienne muraille nord du Caire, près de Bab al-Futuh (Bab al-Iqbal). On pouvait y venir sans entrer dans la ville-palais. Après la mort de son père, Al-Hakim ordonna d’achever le bâtiment, y venait pour les sermons du vendredi et ouvrit la mosquée achevée en mille treize. Au début, elle fut appelée al-Anwar, « la Resplendissante », mais les Cairotes lui attribuèrent peu à peu le nom du calife qui mena les travaux à leur terme. Plus tard, Badr al-Jamali agrandit la muraille de la ville et inclut la mosquée dans Le Caire : le mur nord du bâtiment devint une partie de la ligne de fortifications.

Près de mille ans plus tard, Burhanuddin dut d’abord libérer cette cour de l’école. Il proposa de payer un nouveau bâtiment pour celle-ci si la ville fournissait un terrain. Lorsque l’on trouva un emplacement, les locaux scolaires à l’intérieur de la mosquée furent démolis. Des membres de la communauté apportèrent de l’argent et des spécialistes, et travaillèrent ici avec des artisans égyptiens : ils déblayaient la cour, relevaient les supports, transportaient des briques et des dalles de marbre.

Leur but était de restaurer un plan fatimide cohérent et de le remplir à nouveau de fidèles en prière. Ils reconstruisirent les arcades disparues, couvrirent la salle de prière, posèrent du marbre et réalisèrent un nouveau mihrab, la niche qui indique la direction de la prière. Afin de dégager la façade, ils démolirent le tombeau mamelouk qui se trouvait devant l’entrée et le transférèrent au Cimetière du Nord. Les restaurateurs de monuments contestèrent cette décision : les nouvelles structures de béton, le marbre blanc et les dorures reproduisaient un aspect médiéval supposé, tout en effaçant les traces des siècles ultérieurs.

En novembre mille neuf cent quatre-vingts, des gens recommencèrent à prier ici. Pour les Bohra Dawoodi, l’ouverture marqua le début de toute une série de travaux sur des monuments fatimides dans différents pays. Aujourd’hui, la mosquée est en activité, et les membres de la communauté viennent ici comme auprès d’un édifice de l’un de leurs imams.

Le portail de pierre en saillie et les bases des minarets à l’intérieur de tours massives remontent à la construction d’Al-Hakim. Les arcades régulières de la cour, le marbre blanc et le décor doré de la salle de prière montrent ce que Mohammed Burhanuddin et sa communauté décidèrent de rendre au culte en mille neuf cent quatre-vingts.