Sinagoga Remuh y Cementerio Remuh

Sobre la puerta está escrito: «La Nueva Sinagoga del Remuh, de bendita memoria». Remuh es un nombre formado con las letras iniciales de las palabras «rabino Moshe Isserles». Al principio llamaban Nueva a esta casa de oración para distinguirla de la Sinagoga Vieja, situada cerca. El nombre del rabino se consolidó más tarde, junto con su tumba tras el muro.

El cementerio apareció antes que la sinagoga. La comunidad compró el terreno ya en mil quinientos treinta y tres, pero lo abrió para entierros durante una epidemia, cuando en el cementerio anterior no hubo espacio para doscientos veinte fallecidos. En aquellos mismos años, el joven rabino de Cracovia Moshe Isserles perdió a su esposa y a su madre.

En mil quinientos cincuenta y tres, su padre, el rico comerciante y banquero real Israel Isserles, obtuvo de Segismundo II Augusto permiso para instalar aquí una sinagoga. Una tradición extendida la llama un regalo para su hijo erudito. La inscripción conservada precisa el coste familiar de esta construcción: el padre la pagó con la herencia de su esposa fallecida, la madre de Moshe. Así quedaron juntos un cementerio abierto a causa de una epidemia y una casa de oración levantada con el dinero de una de sus víctimas.

Moshe dirigía la yeshivá de Cracovia, una escuela donde se estudiaban el Talmud y el derecho religioso. Venían alumnos de Chequia, Silesia, las tierras alemanas y Hungría; Isserles mantenía a algunos de ellos con su propio dinero. El dinero bancario de la familia sostenía la escuela, pero la posición del propio rabino se basaba en otra cosa: resolvía disputas reales, respondía preguntas procedentes de distintos países y debía explicar según qué normas vivían las comunidades judías de Europa Central y Oriental.

En mil quinientos sesenta y cinco, el rabino Yosef Karo, que vivía en la ciudad de Safed y aspiraba a elaborar un compendio práctico de derecho religioso, publicó el «Shulján Aruj», «La mesa puesta». El libro ofrecía soluciones ya preparadas para la vida cotidiana, el matrimonio, el comercio, las fiestas y el duelo. Pero Karo se basaba principalmente en la tradición de los judíos sefardíes, procedentes de España y Portugal. Las costumbres de las comunidades asquenazíes, con las que Isserles trataba a diario, quedaban en muchos casos fuera de este compendio.

Isserles podría haber publicado un libro rival y exigido que se eligiera entre los dos sistemas. Actuó de otro modo: conservó el texto de Karo y escribió junto a él breves correcciones; donde los judíos polacos y alemanes seguían otra decisión, añadía su costumbre. El rabino llamó a su obra «Mappa», es decir, «Mantel»: Karo puso la mesa e Isserles extendió sobre ella un mantel.

De esta decisión surgió más que un comentario nuevo. Las comunidades asquenazíes pudieron aceptar el compendio de Karo sin renunciar a sus propias normas. El texto de un rabino y las notas del otro empezaron a imprimirse juntos; para muchos judíos ortodoxos, todavía forman un único código práctico. Isserles no desplazó a Karo: hizo que su libro fuera útil para las personas cuyos casos examinaba como juez y maestro de Cracovia.

Tras su muerte en mil quinientos setenta y dos, Moshe Isserles fue enterrado junto a la sinagoga. Su lápida se convirtió en destino de peregrinación, y el sobrenombre pasó tanto al cementerio como a la casa de oración. En el aniversario de la muerte del rabino, los creyentes vienen aquí y dejan junto a la tumba kvitlach, notas con peticiones.

Durante la ocupación alemana, la mayoría de las lápidas fueron rotas o derribadas, pero el monumento de Isserles sobrevivió. La tradición cuenta que la persona que levantó la mano contra él perdió el conocimiento; solo puede confirmarse el hecho mismo de que la piedra se conservó. En mil novecientos cincuenta y nueve, los investigadores encontraron bajo tierra y entre escombros más de setecientas lápidas. Las losas enteras se instalaron de nuevo, y los fragmentos se dispusieron en un largo mosaico en la cara interior del muro. La mayoría de las piedras que hoy se alzan alrededor ya no están sobre sus propias tumbas. La lápida del Remuh permaneció en el lugar de su entierro, a pocos pasos de la sinagoga construida para su oración y su escuela.