synagogue Pinkas

Au début des années mille neuf cent cinquante, l’État nationalisa le Musée juif de Prague et ordonna d’installer dans la synagogue Pinkas une exposition sur la Seconde Guerre mondiale. La directrice du musée, l’historienne de l’art Hana Volavková, voulait autre chose : inscrire ici les noms des juifs de Bohême et de Moravie tués par les nazis.

Pour elle, ce n’était pas un thème muséal abstrait. Volavková arriva au Musée juif contrôlé par les nazis en mille neuf cent quarante-trois et fut parmi les rares membres de son personnel à survivre à la guerre. Parmi les morts se trouvaient ses proches et ses amis. Après la guerre déjà, son équipe prépara à Terezín une exposition sur la persécution des juifs tchèques, mais les fonctionnaires l’interdirent : les victimes devaient être commémorées sans préciser leur origine, en mettant avant tout en avant les communistes passés par la prison de la Petite Forteresse. Après cela, Volavková décida de créer un mémorial juif à Prague.

Elle choisit la synagogue Pinkas : cette ancienne maison de prière, au bord même du Vieux Cimetière juif, pouvait devenir une pierre tombale symbolique pour des personnes dont il ne restait souvent aucune tombe. L’obtention des autorisations dépendait des mêmes fonctionnaires qui avaient fermé l’exposition de Terezín. Volavková leur parlait dans un langage qu’ils comprenaient : elle rappelait le monument de l’insurrection du ghetto de Varsovie, évoquait l’éventuel effet de propagande et l’intérêt de la presse étrangère. Le projet fut approuvé.

La synagogue elle-même existait bien avant le mémorial. En mille cinq cent trente-cinq, Aaron Meshullam Horowitz, membre influent de la communauté de Prague, et sa femme Nehama agrandirent la maison de prière familiale qui se trouvait ici. L’origine exacte de son nom actuel n’est pas établie. Il est très probablement lié au petit-fils d’Aaron, le rabbin Pinchas Horowitz ; il existe aussi une tradition concernant Israel Pinchas, ancien propriétaire de la Maison aux Armoiries qui se trouvait sur cette parcelle.

Volavková confia la conception à deux jeunes artistes, Jiří John et Václav Boštík. Ils renoncèrent à un monument abstrait au profit d’une liste de noms. Les informations furent rassemblées à partir de fiches d’après-guerre, établies avec des documents de transport, des listes d’enregistrement et des témoignages de survivants. Puis John et Boštík inscrivirent eux-mêmes sur les murs, pendant plusieurs années, plus de soixante-dix-sept mille notices.

Ils répartirent les victimes selon leur dernier lieu de résidence. Les familles de Prague occupèrent la salle principale, les habitants d’autres villes de Bohême et de Moravie la nef latérale et la galerie. Les noms de famille et les initiales des prénoms étaient écrits en rouge, les autres lettres et les chiffres en noir ; les familles étaient séparées les unes des autres par une étoile jaune. Les dates de naissance et de mort étaient inscrites à côté du nom. Le jour exact du meurtre était généralement inconnu ; on indiquait donc à sa place la date de déportation, dernière information sur la personne conservée dans les documents.

Le mémorial ouvrit en mille neuf cent soixante. Six ans plus tard, des eaux souterraines remontant le long des murs obligèrent à fermer la synagogue pour des travaux. Après l’invasion de la Tchécoslovaquie en mille neuf cent soixante-huit, les fonctionnaires refusèrent de rétablir le mémorial dans son état antérieur. Au cours des deux décennies suivantes, la plupart des inscriptions disparurent. Volavková ne vécut pas jusqu’à leur restauration.

Après le changement de régime, les restaurateurs réinscrivirent les noms selon le projet de John et Boštík et achevèrent leur travail en mille neuf cent quatre-vingt-quinze. La liste actuelle continue d’évoluer : les employés du musée ajoutent les noms retrouvés et corrigent les dates. La plupart des lettres sur les murs ont été restaurées, mais la date de déportation près de nombreux noms de famille reste encore la dernière ligne qu’il a été possible de retrouver.